Die Freundschaft mit Gott hat eine spezielle Form: die Form eines Kreuzes, eine Vertikale und eine Horizontale. Wir sehen es an Jesus, wie er ausgestreckt ist auf Gott und auf die Menschen; sein Herz ist der Kreuzungspunkt. In seiner innigen Freundschaft mit dem Vater und dem Angebot der Freundschaft an uns liegt das „Kreuz der Freundschaft“, das heilt und erlöst, das Freude schenkt. Und wir sind berufen, dieses „Kreuz“, die Horizontale und die Vertikale der Freundschaft mitzuleben.

Stehe ich mit Gott in einer freundschaftlichen Beziehung? Ein untrügliches Indiz dafür ist die Freude; sie ist eine Frucht wahrer Freundschaft. Schenkt Gott mir Freude? Wie viele Christen sind aufrichtige und doch eher traurige Menschen, weil sie noch nicht die Freude gefunden haben, die im „Kreuz der Freundschaft“ liegt! Das Beten versteht, wer die Freundschaft versteht, jenes Reservoir der Freude, das es uns ermöglicht, das Gebot der Liebe mit frohem Herzen zu leben. Die Freundschaft ist gewissermaßen eine Lehrmeisterin fürs Beten.

Freunde lassen uns menschlicher werden. Und wie ist es erst, wenn Gott für uns ein Freund ist! Wie viel an Menschlichkeit kann er in unser oft so defizitäres Leben bringen!

Gott „gehört die Erde und was sie erfüllt“. Und wir sind Gäste auf dieser Erde; wir leben dank der kosmischen Gastfreundschaft. Mit der Bitte um dieses Brot bekennen wir, dass wir „kosmische Bettler“ sind: angewiesen auf die Gastfreundschaft und die Gaben der Schöpfung.

Das Vaterunser ist auch das Gebet des Bettlers namens Mensch. „Brot“ steht für alles, was uns leben lässt. Wenn ich selbst darüber nachdenke, dass ich lebe, immer noch lebe, dann geht mir auf, dass ich das einem schier unglaublichen Bündel unterschiedlichster günstiger Umstände verdanke. Wie oft hätte ich sterben können! Wie oft wäre ich fast gestorben! Denkbare und reale Gründe, nicht mehr unter den Lebenden zu sein, hätte bzw. hat es im Leben von uns allen zur Genüge gegeben: Unfälle, Kriege, Katastrophen, Infarkte, Tumore, Fehler eines Technikers, Versuchungen, sich das Leben zu nehmen und so weiter und so fort. Dieses zerbrechliche Wunder namens Leben, das Brot und Liebe braucht, Nahrung und Schönheit ... – wir haben es uns weder selber gegeben, noch haben wir es in der Hand. Es ist uns geschenkt. Wenn wir den Vater um „unser tägliches Brot“ bitten, bekennen wir: Es ist uns von Gott geschenkt. „Gib es uns heute ...!“, beten wir. Noch einfacher könnten wir sagen:

„Gib uns das Heute!“

Mein Reich ist wie ein Riss in der Dunkelheit, durch den Licht fällt.

„Dein Reich komme!“ – Diese Bitte ist die innere Mitte des Vaterunsers, der bloßgelegte Kern der Botschaft Jesu und seines Wirkens. Daraus, dafür lebte er.

Königreich, Königtum, (Gottes-)Herrschaft, dieses Wort markiert die Wurzel seiner Botschaft. Den Schlüssel dazu werden weniger die Theologen und Exegeten finden als vielmehr Menschen, die das Vaterunser mit dem Herzen beten. „Dein Reich komme“:

Es komme „eine neue Architektur“ der Welt und der Beziehungen unter den Menschen! Es ist eine Bitte, die aus den tiefsten Tiefen des Leids und der Hoffnung hervorbricht.

König ist Gott im Glauben des alten Israels deshalb, weil er das Chaos überwunden hat. Und sein größter Triumph ist der Mensch. Von daher ist jeder Mensch per se Zeichen, dass Gott der Herr und König ist; jeder Mensch verkündet durch sein Dasein diesen Gott, und er weist jedes Mal auf ihn hin, wenn er seinerseits vom Dunkel zum Licht kommt, aus der Sinnlosigkeit zur Sinnfülle, aus der Orientierungslosigkeit zu neuen Plänen, aus dem Gefühl der Absurdität zum Mysterium. Anders gesagt: immer dann, wenn sich in seinem Leben eine Art Ostern, eine Auferstehung ereignet.

Jeder Mensch ist ja ein kleiner Kosmos, gewoben aus Chaos und Schönheit, und Leben heißt: sich einüben, die „inneren Ozeane“ zu beherrschen, die bedrohlich und fruchtbar zugleich sind.

“Mit ihnen lass auch uns – wie du verheißen hast – zu Tische sitzen.”

Das ist eine Bitte in der Feier der Eucharistie im Gedenken an die Verstorbenen.

Was ist wohl mit dieser Bitte gemeint ist. Mit den Verstorbenen zu Tische sitzen, wie soll das gehen?

Soviel lässt sich sagen, dass dies eine symbolische Benennung ist, für eine Gemeinsamkeit, die ihren Ausdruck findet in einem festlich frohen Miteinander bei Tisch. Können wir ein Miteinander mit unseren lieben Verstorbenen erfahren?

In tiefem Gebet, in Fühlung mit sich erfährt man sich anders, als wenn man über sich nachdenkt.

Auf diesem Weg kann man zu einer Erfahrung kommen, in der man die Wirklichkeit in sich findet, wie sie dem Verstand nicht zugänglich ist. In unserem eigenen wahren Wesen finden wir uns als Ganze.

Als Ganze finden wir uns nicht nur in unserem Zeitlichen. Es ist etwas in uns, das nicht stirbt. Dafür gibt es keinen Beweis, aber es gibt eine Erfahrung, die bis zur Gewissheit erlebt werden kann. Wenn wir so in Berührung kommen mit dem Ewigen in uns – in Herzberührung, dann finden wir uns auch in einer Gemeinsamkeit mit unseren Lieben, die bereits im Ewigen sind. Wir können die Toten lieben in einer wahren Beziehung. Diese Liebe kommt an – im Geben und Empfangen.

Wir können unsere Beziehung zu den Verstorbenen leben und ihnen alles Gute, das Allerbeste und Schönste wünschen und für sie beten. “Nimm sie auf in deine Herrlichkeit” beten wir für sie in der Feier der Eucharistie und gleichzeitig auch für uns, unsere innige Gemeinschaft mit ihnen, symbolisch ausgedrückend: “Und mit ihnen lass auch uns, wie du verheißen hast, zu Tische sitzen in deinem Reich.” Das ist auch eine Menschheitserfahrung, dass wir in Herzberührung mit dem Ewigen in uns die Grenzen der Zeit überschreiten und bereits jetzt schon mit denen, die uns vorangegangen sind, eine Gemeinsamkeit erleben.

Der Geist Gottes, der das „gemeinsame Gehen“ der Kirchen erleuchtet und lebendig macht, ist der gleiche Geist, der auch in der Sendung Jesu wirkt und den Aposteln sowie den Generationen der Jünger verheißen wird, die das Wort Gottes hören und es befolgen.

Gemäß der Verheißung des Herrn beschränkt sich der Geist nicht darauf, die Kontinuität des Evangeliums Jesu zu bestätigen, sondern vertieft das Verständnis seiner Offenbarung und inspiriert die notwendigen Entscheidungen, um den Weg der Kirche zu unterstützen. Daher ist es angemessen, dass unser Weg des Aufbaus einer synodalen Kirche von zwei Bildern der Schrift inspiriert wird.

Eines tritt in der Darstellung der „Gemeinschaftsszene“ hervor, die beständig den Weg der Evangelisierung begleitet – Jesus, die Menge, die Apostel –; das andere bezieht sich auf die Erfahrung des Geistes, in der Petrus und die Urgemeinschaft das Risiko erkennen, das entsteht, wenn man ungerechtfertigte Grenzen für die Mitteilung des Glaubens zieht.

Die synodale Erfahrung des „gemeinsamen Gehens“ in der Nachfolge des Herrn und im Gehorsam gegenüber dem Geist kann hier eine entscheidende Anregung empfangen. (…) Kein menschliches Wesen ist in den Augen Gottes unwürdig, und der durch die Erwählung entstandene Unterschied bedeutet keine exklusive Bevorzugung, sondern Dienst und Zeugnis in weltumspannender Weise.

Was der Herr von uns verlangt, ist in gewisser Weise schon im Wort „Synode“ enthalten, das in der Tradition der Kirche ein altes und verehrungswürdiges Wort ist, dessen Bedeutung die tiefsten Inhalte der Offenbarung in Erinnerung ruft.

Es ist der Herr Jesus, der sich selbst als der Weg und die Wahrheit und das Leben offenbart. Und die Christen in seiner Nachfolge werden ursprünglich die Anhänger des Weges Jesu genannt“.

In dieser Perspektive ist die Synodalität weit mehr als die Feier kirchlicher Treffen und die Versammlungen von Bischöfen oder eine Frage der internen Verwaltung der Kirche; sie ist „der spezifische modus vivendi et operandi der Kirche als Gottesvolk, das seine Existenz als Gemeinschaft und Weggemeinschaft manifestiert und konkretisiert, indem es in der Versammlung zusammenkommt und indem alle seine Mitglieder aktiv an seinem Auftrag der Evangelisierung teilnehmen“.

Hier verbinden sich daher jene Elemente, die das Thema der Synode als tragende Achsen einer synodalen Kirche vorschlägt: Gemeinschaft, Teilhabe und Sendung.

Die Kirche Gottes ist zu einer Synode zusammengerufen. (…)

Wenn sie gemeinsam unterwegs ist und gemeinsam über den zurückgelegten Weg nachdenkt, kann die Kirche aus ihren Erfahrungen lernen, welche Prozesse ihr helfen können, die Gemeinschaft zu leben, die Teilhabe aller umzusetzen und sich der Sendung zu öffnen.

Unser „gemeinsames Gehen“ ist tatsächlich das, was wesentlich die Natur der Kirche als pilgerndes und missionarisches Volk Gottes verwirklicht und darstellt. Eine grundlegende Fragestellung treibt uns voran: Wie gestaltet man heute, auf den ver-schiedenen Ebenen (…) jenes „gemeinsam Gehen“, das es der Kirche erlaubt, entsprechend der ihr anvertrauten Sendung das Evangelium zu verkünden; und: Welche Schritte lädt der Heilige Geist uns ein zu gehen, um als synodale Kirche zu wachsen?

Gemeinsam diese Fragestellung anzugehen erfordert, eine Haltung des Hörens auf den Heiligen Geist einzunehmen, der wie der Wind weht, wo er will, und dabei für die Überraschungen offenzubleiben, die er entlang des Weges sicher für uns bereit-hält.

Auf diese Weise kommt eine Dynamik in Gang, die es erlaubt, damit zu beginnen, einige Früchte zu ernten; Früchte einer synodalen Bekehrung, die nach und nach reifen werden.

Gott ist nicht der Konkurrent des Menschen, gegen den ich mein Menschsein durchzusetzen habe, sondern der Garant, die Voraussetzung und Grundlage des Menschseins; derjenige, der will, dass ich voll Mensch bin, mehr als ich selbst. Anders formuliert: Je mehr ein Mensch sich glaubend, hoffend, liebend Gott über-lässt und derart nicht auf sich, sondern auf Gott ausgerichtet ist, desto mehr findet er seine Erfüllung, desto mehr gelingt sein Leben, desto freier wird er.

Klare Entschiedenheit also macht frei. Der Lohn des Gehorsams ist die Freiheit, die Gott mit dem teilt, der ihm dient. Diese Seite des „aufrechten Ganges“, diese Grundlegung wahrer Menschlichkeit und Freiheit des Menschen ist dem Menschen in seinem Denken und Lebensgefühl schwer einsichtig. Das ist nicht verwunder-lich. Der Mensch wird aufgefordert, ein Paradox zu leben: diene, um frei zu sein, um Du selbst zu sein. Das ist schwer nachvollziehbar. Das bedarf eines starken Glaubens und eines großen Vertrauens auf Gott. Allzu oft aber erfahren wir die Menschen, die als Glaubende sich selbst von Gott her verstehen, als ziemlich unfrohe Menschen, die ein enges Leben führen.

Doch der Hauptgrund der Schwierigkeit ist das Paradox, das in dem Evangelien-wort ausgedrückt ist vom Weizenkorn, das sterben muss, um lebendig zu sein und Leben zu stiften, und von dem Leben, das einer nur dann gewinnt, wenn er es hingibt. Diese Entschiedenheit ist wesentlich die ganz persönliche Haltung des Menschen. Ohne das wäre sie nichts.

Beim Lesen der Evangelien ist man erstaunt, die ruhige und klare Entschiedenheit festzustellen, in der Jesus seinen Weg geht, sein ruhiges und klares Ausgerichtet-Sein auf Gott, den Vater und seinen Auftrag, das Werk Gottes, das er zu erfüllen hat.

Diese ganz klare, gerade Haltung gab Jesu Leben seine Kraft, auch seine Überzeugungs- und Anziehungskraft. Aber letztlich war es auch das, was ihn zum Stein des Anstoßes für viele machte; das, was zur Katastrophe führte, in der sich dann diese seine Entschiedenheit erneut zeigte und zutiefst bewährte. Der Eindruck dieser Entschlossenheit Jesu auf seine Jünger und Hörer war groß.

Diese Ausrichtung auf Gott, seinen Vater hin, war das alles Bestimmende seines Lebens, in dem Sinn, dass sie die Grundlage für all das war, was wir an Jesus sehen und lieben: Seine unglaubliche Geborgenheit in Gott, seine Sanftheit, sein helfendes und barmherziges Sichhinwenden zum Nächsten, sein geradezu anstößiges Auf-brechen verkrusteter Traditionen und sein Freimachen des Menschlichen. Denn wer so rein und gerade ausgerichtet ist auf Gott, den Freien, Weiten, Liebenden, Barmherzigen, der ist oder der wird auch selber so: frei, weit, liebe- und verständ-nisvoll, barmherzig, dem Nächsten zugewandt. All diese Dinge sind geradezu Zeichen dafür, dass ein Mensch wirklich entschieden ist auf Gott hin und nicht bestimmt ist von einer anderen, eng und unfrei machenden Entscheidung.

Der Mensch, der Christ zumal, braucht Haltungen, aus denen er lebt, die sein Leben tragen und gestalten, geistige Einstellungen und Ausrichtungen, die ihm Halt geben und Kraft, weil sie ihm Tugend verleihen, die Gewohnheit also und Geschicklichkeit, Gutes zu tun. Die Haltung der Entschiedenheit. Da ist aber sogleich zu warnen. Entschiedenheit ist heute ein gefährliches, weil leicht missverstandenes Wort, eine oft missbrauchte Haltung.

Die Entschiedenheit besagt Ausrichtung auf Gott und seinen Dienst, Entschiedenheit für das Evangelium und den Weg Jesu. Insofern handelt es sich bei ihr um eine grundlegende Haltung, um die Basis für alle weiteren Entscheidungen, gerade auch für die Lebensentscheidungen. Sie hat den Charakter des einen „Notwendigen“ (Lk 10,42), das dem menschlichen Leben sein Fundament, seine Klarheit und seine Richtung gibt. Und das, wie Jesus sagt, „nicht genommen werden“ kann, weil Gott es nicht nimmt, sondern gibt, und weil kein anderer Mensch bis in diese Tiefe des Menschen reichen kann.

Erde braucht der Mensch zum Glauben

In der alttestamentlichen Erzählung bittet der vom Aussatz geheilte Syrer Naaman,

so viel Erde vom Ort seiner Heilung mitnehmen zu dürfen, wie zwei seiner Maultiere tragen können.

Ist in dieser alten Vorstellung, dass Gott an ein Stück Land und an Erdklumpen dieses Landes gebunden ist, vielleicht eine urmenschliche Sehnsucht nach griffiger Gotteserfahrung verborgen?

Lassen Sie mich Naamans Gedanken als Gebet formulieren: „Gott, mein Gott, ich möchte dich greifbar erfahren! Mach dich mir erfahrbar! Zeig dich mir so deutlich, dass ich für meinen künftigen Lebensweg etwas in den Händen habe! Ich, Naaman, nehme ein paar Sack Erde mit in meine Heimat, damit mein Glaube an dich auch dort Boden unter den Füßen hat.“

Ein vermeintlich hochgeistiger und hochgeistlicher Glaube, der keine Zeichen braucht, geht nach meiner Überzeugung ziemlich am Menschen und seiner Wirklichkeit vorbei. Er traut dem Menschen eine reine Geistigkeit zu, die ihm so nicht gegeben ist. Meine Erfahrung hat mich einen bescheideneren Glauben gelehrt, der die Zeichen hoch schätzt. Ich brauche Orte, Zeiten, Menschen, und auch Andenken und sogar Reliquien, um den unendlich weiten Gott in meine Begrenztheiten eindenken und hineinleben zu können.

Ich stelle mir vor, Gott lächelt jetzt über mich und meinen ziemlich kleinen Glauben. Er lächelt, sendet sein Wort und lässt es in der Geburt Jesu Fleisch, Hand und Fuß werden. Jesus aus dem Dorf Nazareth in dem Provinzwinkel Galiläa ist Gottes großartige Antwort auf Naamans und mein eigenes Verlangen, Glaubensboden unter den Füßen zu bekommen.

Feiern, wie geht das?

Feiern – wie geht das? Ja, wenn man sich wirklich in die Tiefe fragen würde, was das eigentlich ist: „feiern“, - und wie man das eigentlich macht. Dabei sollte man es nicht bei der „man“-Formulierung belassen, sondern sich selbst ganz persönlich be- und hinterfragen: Was verstehe ich unter „feiern“? Wie feiere ich? Kann ich feiern? Wie geht es also mir, - ja, mir ganz persönlich mit dem Feiern? Manchmal habe ich den Eindruck, dass da irgendwas irgendwo und irgendwie gefeiert wird. Feiern scheint oft ein Happening zu sein. Und: oft ist der Anlass unwichtig; - Hauptsache: es wird gefeiert! Für mich ist Feiern zunächst und vor allem einmal mit dem Kopf verbunden. Ich muss, was ich feiern will, und seinen Anlass im Kopf haben. Das heißt, ich muss es bewusst haben und mir bewusst machen. Fast möchte ich sogar sagen: das wache und tiefe Bewusstsein von etwas, das ist mir das eigentliche Fest. Das lässt mich eine Sache feiern, ohne dass ich dafür das Drumherum brauche. Das Feiern und die freie Zeit sind die Chance, sich zu erholen. Man könnte das auch so übersetzen: Sie sind nicht dazu da, vor sich selbst wegzulaufen, sondern innezuhalten, um unserer Seele die Chance zu geben, uns einzuholen.

Wallfahrt lebt in der Begegnung und sucht die Begegnung.

Ich könnte es auch Gefährtenschaft nennen.

Der oder die andere, mit denen ich unterwegs bin, stärken mich und geben mir Sicherheit. Den Heiligen, den ich am Wallfahrtsziel in besonderer Weise um Fürsprache anrufe, bitte ich um Wegbegleitung zu Gott hin. Und – ausgesprochen oder unausgesprochen – ist es auch nichts Anderes, um das ich Gott selbst bitte:

mir nahe zu sein mit seiner Gegenwart und mich in meinen Nöten nicht allein zu lassen.

Wallfahrten sind Intensivkurse der Communio, - der Gemeinschaft. Insofern sind es durchaus ‚gefährliche‘ Tage; denn nur allzu oft bleibt im Hintergrund die Devise:

Lieber Gott, sei mir ganz nahe ..., aber komm mir, bitte, nicht zu nahe! Gott aber will mir so nahe kommen, dass sich etwas ändert, ... – dass ich ein anderer werde.

Wenn die Wallfahrt dann vorbei ist, was dann? Ist alles an den Wallfahrtsort und den Wallfahrtszeitraum gebunden? Wartet zu Hause nur grauer Alltag mit der Wahrscheinlichkeit tiefdunkler Erfahrungen?

Unsere Gottesdienste zu Hause, - können wir sie nicht als Wallfahrtstunden verstehen? Ein Ort mit guten Erfahrungen gefüllt, - mit dem Gespräch der Gebete - mit ‚Kommunion‘, Gemeinschaft mit Gott und den Menschen?

Aus einem David-Gedicht von Nelly Sachs stammt folgender Vers:

„… im Mannesjahr

maß er, ein Vater der Dichter,

in Verzweiflung

die Entfernung zu Gott aus

und baute der Psalmen Nachtherbergen

für die Wegwunden.“

David – und nicht nur er – sehnt sich nach ‚Herbergen‘ auf dem Weg, - nach Orten des Ausruhens, - der Erholung. Auf Wanderungen und langen Reisen schaut der Mensch abends ganz einfach nach einem ‚Dach über dem Kopf‘ aus, um den Unbilden des Wetters nicht ausgesetzt zu sein, - nach ‚vier Wänden‘, die vor Angriffen schützen. Die ‚Nachtherbergen‘ sprechen von den Dunkelheiten und Dunkelzeiten des Lebens, wo alles ‚in schwarz‘ gemalt zu sein scheint und alles zuviel wird.

In Nelly Sachs‘ Gedicht findet David solche Herbergen nicht, er ‚baut‘ sie: die Psalmen.

In diesen alten Gebeten scheint die Dichterin ihrerseits Herbergen für die Nächte ihres Verzweifelns gefunden zu haben.

Wallfahren ist Herbergssuche auf den Lebenswegen.

In dem alten Pfingsthymnus „Veni Creator Spiritus" findet sich der Vers „ du Finger Gottes, der uns führt“. Der Hymnus ist so bekannt, dass man ihn „im Schlaf“ singen kann und selbst das „Stolper-Bild“ vom Heiligen Geist als Finger Gottes verblüfft uns nicht sonderlich. Wir haben uns daran gewöhnt, … es steht da halt, … was soll’s? … singen wir es, … wir denken uns eh’ nichts dabei. Aber stolpern wir jetzt doch einmal und lassen uns aufstören: Der Heilige Geist ist der Zeigefinger Gottes. Oder in einem Wortdreher: er ist die Fingerzeige des Herrn.

Romfahrer strömen in Scharen in die Sixtinische Kapelle und in die Kirche S. Luigi dei Francesi und bewundern Michelangelos großartige Darstellung der Erschaffung Adams bzw. Caravaggios Bild der Berufung des Apostels Matthäus, dessen Fest dir heute feiern.

Zwei Fingerzeige Gottes... Zwei Berufungsgeschichten.

Der Adam Michelangelos ein im Körperbau kraftstrotzender Bau, der nicht ganz wach ist und nicht weiß, wo er ist und wohin er mit sich soll. Träumend lasch liegt er da, … schaut er hin zu dem was ihm da entgegen- und widerfährt, … ein noch nicht zu Männlichkeit und Lebendigkeit Geweckter.

Seine Berufung zum Leben, zu wachem Leben hat er noch nicht erkannt.

Auf dem Bild Caravaggios ist die „Berufung des Zöllners Levi / des Apostels Matthäus“ dargestellt.

Da sitzen fünf Männer um den Tisch und machen die Tagesabrechnung der Zollstelle. Sind es wirklich fünf Männer, oder ist es vielleicht doch nur der eine Levi, der in unterschiedlichen Lebensphasen oder –einstellungen auf fünf verschiedene Typen aufgeteilt wurde? Die super-kecke Jugend – gleich in zwei Personen dargestellt -, … der geld- und erfolgsorientierte junge Erwachsene, … der buchhalterische Fünfziger / Sechziger, … der wohlbetuchte Firmen-Patron?

Ihnen gegenüber die beiden anderen, die gleichsam aus dem dunklen „off“ ein neues Licht in die scheinhelle Geschäftigkeit einbringen.

Und dann die Haltung des alten Zollpächters. Sie ist nicht schlaff wie bei Adam, sondern hellwach und verschreckt zurückweichend. „Doch nicht etwa ich?“

Sein Zeigefinger weist gestreckt auf ihn selbst, … oder vielleicht doch an ihm vorbei auf einen anderen, seinen Buchalter?

Ist der Fingerzeig des Apostels präziser, weil Jesus durch andere Menschen ruft, selbst aber im Hintergrund bleibt? Wollte er andeuten, dass Berufung durch Menschen, … die Apostel, die Künder danach, durch Menschen heute, vielleicht durch mich und dich geschieht?

„Kürzeste Definition von Religion: Unterbrechung.“ So bringt Johann Baptist Metz die Funktion des christlichen Glaubens auf den Punkt. Das Alltagsleben, die Denkgebäude und Welterklärungen müssen immer wieder auf Gott hin aufgebrochen werden.

Dieses Prinzip der Unterbrechung gilt es, in einer geistlichen Lebensgestaltung erfahrbar zu machen. Gerade im Durchstoßen der menschlichen Gedanken-, Ideen- und Tatenwelt, und sei sie noch so gut, zeigt sich das Wirken Gottes, auf das hin sich der Mensch in der Haltung geistlicher Aufmerksamkeit öffnet.

In der Leitung von kirchlichen Institutionen geschah dies traditionell durch gemeinsames Gebet. Oft steht es noch als frommes Relikt am Anfang von Arbeitssitzungen. In deren weiterem Verlauf ist von diesem Bezug auf Gott hin kaum mehr etwas zu spüren …

Es gilt, inmitten von Entscheidungsprozessen und Verhandlungen Freiräume zu schaffen, damit Gottes Geist wirken kann. Inhaltlich sind sie explizit auf das tiefere und innerliche Abwägen der Sachgeschäfte auszurichten.

Das Denken, Fühlen und Handeln der Menschen soll sich dem Wirken Gottes öffnen. Eine Gottesbegegnung mitten in der Arbeit gilt es zu ermöglichen. Aus dem dialogischen Ineinander von menschlichem Engagement und göttlichem Wirken erwächst kirchliches Leben.

Das Kreuz offenbart, wie zerstörerisch Gewalt werden kann. "Ecce homo": der geschundene Mensch. Nicht irgendeiner hängt da am Kreuz und stirbt. Nein - der wie kein anderer die Nähe Gottes verkündigt und gelebt hat, der wird gewaltsam umgebracht.

Christen machen sich über sich selbst und andere nichts vor. Sie verschleiern und verdrängen nicht, was ist. Nur was angeschaut wird, kann auch angenommen und verändert werden. Das ist der Anfang der Erlösung.

Jesus widersteht der Gewalttätigkeit nicht durch einen Akt der Gegengewalt, nicht durch eine Aktion seiner Allmacht, sondern durch die Passion seiner ohnmächtigen, machtvollen Liebe. Das Kreuz ist das Zeichen unzerstörbarer Liebe. Sie schenkt Hoffnung über den Tod hinaus.

Im Bild des neuen und lebendigen Herzens verdichtet sich in der Bibel die ganzheitliche Wahrnehmung, die Offenheit aller Sinne, die zu tiefer Erkenntnis und Liebesfähigkeit führt.

Mit ganzem Herzen, mit allen Sinnen, will Gott gesucht werden. Diese biblische Frömmigkeit wirkt in der Spiritualitätsgeschichte weiter, wenn in der Pfingst-sequenz gebetet wird: „Komm herab, o Heiliger Geist … Fülle Herz und Angesicht.“ Das Herz bleibt der symbolische Ort, wo sich der Mensch mit allen Sinnen Gott zuwendet.

So ist die Entwicklung und Bildung der Sinne und Sinneswahrnehmung uner-lässlich für ein geistliches Leben. Die Sinne gilt es in einem ersten Schritt zu reinigen, denn sie sind besetzt und verschlossen oder vielfach abgestumpft.

Psychologisch gesprochen: Die Sinneswahrnehmung ist mit Projektionen und Spiegelungen behaftet. In einem zweiten Schritt sind die inneren, geistigen Sinne zu entwickeln, das innere Auge, das geistige Ohr.

Die spirituellen Wege aller Religionen sind Übungsfelder, um zu einer Haltung der geistlichen Aufmerksamkeit und somit zu einem geistlich geprägten Handeln und Leben zu gelangen.

Mariä Geburt fällt insofern aus der Form der Heiligenfeste heraus, als die Kirche gewöhnlich keine Geburtstage feierte - ganz im Unterschied zur alten Welt, in der die Geburtstage der Mächtigen mit größtem Pomp begangen wurden.

Die Kirche hielt dem entgegen, dass es einfach verfrüht sei, den Geburtstag zu feiern, weil zu viel Zweideutigkeit über dem Menschenleben liegt. Von der Geburt her weiß man ja noch nicht, ob dieses Leben ein Grund zum Feiern ist oder nicht ...

Die Kirche feiert demgegenüber erst den Todestag: nur wer im Angesicht des Todes für sein Leben danken kann, nur wessen Leben auch von der anderen Seite des Todes her angenommen werden kann, nur dessen Leben ist feiernswert geworden.

Von dieser Grundregel gibt es in der Kirche eine Ausnahme, der zwei andere so unlöslich zugehören, dass sie mitgefeiert werden. Die Ausnahme ist Christus. Über seiner Geburt liegt keine Zweideutigkeit, sondern Lobgesang. Zu ihm aber gehört (neben Johannes dem Täufer) Maria, die Mutter, ohne die auch Jesu Geburt nicht sein könnte.

Die Glaubende, die das Licht des Herzens in sich trug, hat im Gegensatz zu den Mächtigen der Erde die Welt von ihrem Grund her verändert: Die wahre, rettende Veränderung der Welt kann nur von den Kräften der Seele kommen.

Christen und Christinnen dürften sich dazu ermuntern, öfter und auch vom Alltag her den Dank aufzufrischen:

für Erfolge, für unser Leben, für viel Begegnungen der Freundlichkeit und Liebe, die wir unverdient bekommen, für die Natur, die Musik und Ähnliches.

Im Dank versuchen wir zwischen den Ritzen des oft schweren Alltags solche Momente, die uns guttun, aufzusuchen und groß zu sehen.

Von diesen Gedanken her hat das Danken auch eine in die Zukunft gerichtete Kraft: Es ‚wendet‘ die Betenden ‚um‘ zu allem im Leben, was gut und schön ist;

nicht nur schwarzzusehen, sondern das ‚Hellsehen‘ zu lernen, jedenfalls das Helle, das jedes Leben an sich hat, zu entdecken, nicht zuletzt das Gute und Schöne in uns selbst zu spüren und auszuweiten.

Danken nimmt unseren Erfahrungen den Schein, sie seien zufällig, verdient oder gekauft.

Danken hält inne, blickt auf eine Begegnung, auf eine eigene Fähigkeit und Leistung, auf einen Gegenstand zurück, bringt das Erfahrene noch einmal ins Blickfeld, um es als Geschenk, als von Gott her Verdanktes, als Gnade zu erleben und dies ihm gegenüber zum Ausdruck zu bringen.

Dankendes Beten taucht unter die Geschehnisse des Alltags und verleiht ihnen eine tiefe Wurzel und einen intensiveren Stellenwert, nämlich den Ort in einer Begegnung, die von einem Geben und Empfangenen lebt.

Schon im Zwischenmenschlichen vertieft Danken die Beziehung der Menschen. Es macht sensibel füreinander und lässt auch nicht die kleinen Dinge übersehen, die Menschen im Alltag füreinander tun. Danken verleiht einem Geschehen ein neues Gewicht.

Die Erfahrung der Begrenztheit! Gebundenheit, die ich nicht lösen kann; Zwänge, von denen ich mich nicht befreien kann; die Angst, die Schuld, die aus meiner Enge kam … Die Grenze, an die unser letztes Fragen stößt: Woher kommen wir, wohin gehen wir? Was soll das namenlose Leid in der Welt? Überall Grenzen, an die wir stoßen, an denen wir zurückgeworfen werden.

Und da ist dieses Wort, das Gott seinem Volk zusagt: „Ich werde deine Grenzen weit machen“ (Ex 34,24). Dieses Wort gewinnt vom Evangelium her einen unerhört neuen Sinn. Eine neue, grenzenlose Dimension tut sich auf: die österliche Welt, die Welt des Auferstehens! „Ich werde deine Grenzen weit machen“

Gottes Barmherzigkeit überflutet alle Grenzen – nichts mehr soll ausgeschlossen sein vom Fest der Erlösung, der Befreiung: „Ich werde deine Grenzen weit machen“

Diese Verheißung will ich hören auf mein Leben hin. Ich will aus dieser Zusage leben und den Vorschein ihrer Erfahrung zulassen. Indem ich selber mit aller Kraft der Zuversicht auf die Entgrenzung zuwandere, die dieses Wort gewährt, werde ich in wachsen-dem Glauben beten können: „Du hast meinen Füßen weiten Raum geschenkt“ (Ps 31,9).

Auf den letzten Seiten der Bibel steht das Wort: „Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! Er wird in ihrer Mitte wohnen und sie werden sein Volk sein; und er, Gott, wird bei ihnen sein. Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen“ (Offb 21, 3f.). Das Ganze der Geschichte Gottes mit den Menschen mündet in dieses Wort: Nähe! Verbundenheit! Keine Verlassenheit, kein Alleingelassensein mehr. „Er wird bei ihnen sein. Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen.“

Die Verheißung beginnt mit dem Wort: „Seht!“ Ist schon etwas davon zu sehen? Alles sammelt sich in dem einen Menschensohn, der verborgen unter uns lebt: menschliche Nähe Gottes.

Aber auch überall da, wo Menschen etwas ermöglichen an Geborgenheit, an Beheimatung, an Frieden; wo Menschen etwas schenken an Angenommensein, an Zuwendung, an Begegnung; wo Menschen Tränen abwischen: Da ist etwas von diesem „Seht!“ Da beginnt die Verheißung von der Nähe Gottes unter den Menschen ihre Glaubwürdigkeit zu bekommen, und ein Schimmer der künftigen Erfüllung fällt auf unsere Erde.

Ein uralter Bericht erzählt, dass der Patriarch Jakob in einer Nacht schwerer Lebensbedrohung mit Gott gerungen hatte. Aber er kommt nicht los von diesem Gott; er betet zu ihm mit einem unerhört kühnen Glauben: „Ich lasse dich nicht, es sei denn, du segnest mich!“

Natürlich kann man mit diesen Worten an jedem guten Tag beten. Aber sie müssen sich wohl erst in einer Lebenssituation bewähren, in der die Dunkelheit uns überfällt und Gott uns zum Rätsel geworden ist, von dem wir nichts mehr verstehen.

Es gibt Zeiten, in denen die Glaubenserfahrung: Gott liebt mich! uns sehr nahe ist. Aber wenn Sorge und abgründige Traurigkeit uns das Herz zusammenpressen und unser Glaube schmal geworden ist – dann dieses Wort zu wagen: „Ich lasse dich nicht, es sei denn, du segnest mich!“ Ich vertraue darauf, dass du mich segnest!

Wir sollten vorsichtig sein, damit in dieses Wort kein falsches Pathos hineinkommt. Wir sollten es vielleicht sehr still sagen, wie eine Bitte und ein Wagnis zugleich, wie ein gläubiges „Dennoch“, und vielleicht wie in eine dunkle Wolke hineingesprochen: „Ich lasse dich nicht, es sei denn, du segnest mich!“

Gott in mir - das klingt esoterisch. Aber das scheint nur so. Esoterisch wäre: Gott nur in mir. Was draußen passiert, ist nicht wichtig. Christlich ist: Ja, Gott wohnt in jedem von uns, erfahrbar.

Vollendung der Welt wird in der Schrift mit den Worten beschrieben: "Gott ist alles in allem". Der Mensch findet erst recht zu sich, wenn er dieses - im Gottes-Geist - anwesende Geheimnis verehrt. Aber ebenso ist Gott im Mitmensch, in der Welt, die mir außen begegnet. Christen sagen und: innen und außen; sie lassen beides gelten.

Bei vielen gibt es heute eine Suche nach ... Verstandenwerden, nach Begreifen, nach Frieden mit sich selbst, nach Heimat jenseits der Ambivalenzen... Christen glauben an den Heiligen Geist, an Gott, der in armen Menschenherzen wohnt. Eine starke Aussage, eigentlich ..., aber, wenn nicht gerade Pfingsten ist, etwas abwesend in der Alltagssprache der Verkündigung ...

Die Frohe Botschaft muss sich in die Muttersprache der Seele übersetzen; ihre Worte sollen mit den Zuständen der inneren Welt Verbindung aufnehmen. Die Worte über den Heiligen Geist bekommen Geschmack, wenn sie die Sehnsucht aufsuchen.

Ostern verwirklicht sich in Begegnung. Die Ostergeschichten der Evangelien sind in dieser Hinsicht beispielhaft zu verstehen. Christus begegnet als Gärtner, als Wanderer, als Mann am Ufer; danach, in Augenblicken, die alle bisherige menschliche Erfahrung übersteigen, wird Er erkannt: Garten verwandelt sich jetzt in Paradies, staubiger Weg mündet unversehens in göttliches Zuhause, Seeufer wird zur Küste der Ewigkeit, Saal im Obergeschoss eines Bürgerhauses mit ängstlich verschlossenen Türen zu einer Aula des himmlischen Jerusalem.

Für jede dieser Begegnungen gilt: "der Wind weht, wo er will; du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht". Er kommt unberechenbar, unverfügbar, meist über die Schwelle von Traurigkeit, Leid, tiefer Enttäuschung und ungelöster Fragen eher als über hochgestimmte Erwartung.

Nur ein Anfang von Austausch und seliger Erfüllung wird jeweils erfahren. Eine noch größere, liebende Sehnsucht und Erwartung bleibt zurück, die sofort wieder Aufbruch bewirkt.

Ostern, Auferstehung bedeutet, dass kein Frühling vergeblich, keine Verheißung des Lebens trügerisch war. Alle reine und tiefe Sehnsucht greift Gott einmal auf.

Alles von ihm Geschaffene kommt auch zu ihm, und alles Leid verwandelt er in Freude durch den, der es mit uns leidet und litt. Die Welt hat in Christus wieder ihre Hoffnung, ihr Leben, ihr Licht.

Die Evidenz des Ostergeschehens ist Pfingsten. Der Geist des Herrn bewirkt in der ersten Jüngergemeinde das Ausbreiten des Jubels, neues Lied, Einmütigkeit der Herzen, überströmende Liebe und Freude, übergreifend wie Feuer und Sturm auf Menschen aus allen Völkern und Sprachen.

Die Überfülle des Erfahrenen drängt zum Weitergeben, ist Geschenk von der Art, dass man jeweils tiefer beschenkt ist, indem man weiterschenkt.

Die zum Grab Aufbrechenden kommen nicht mit leeren Herzen und Händen. Sie werden an das erinnert, was sie von Jesus gehört haben und wissen, was sie von ihm empfangen und mit ihm erlebt haben. Sie kommen als irgendwie um Ostern wissende und informierte Menschen.

Auch wir sind alles andere als vom Glauben unberührte Wesen. Jeder Christ hat in der Taufe das Geschenk des Glaubens erhalten. Es ist nicht irgendein Glaube, sondern ein zutiefst und zuinnerst österlicher Glaube.

Gott hat und bereits den Osterglauben ins Herz gelegt. Diese Gabe mag durch allerlei Gleichgültigkeit, Schuld oder Desinteresse verdeckt sein, so dass wir gar nicht mehr darum wissen. Es würde genügen, dass wir uns darauf besinnen und den Schutt bewusst wegräumen, um der österlichen Kraft des Glaubens in uns inne zu werden. Er gleicht einer in uns schlummernden Quelle; wird sie freigelegt und angezapft, dann beginnt sie zu sprudeln. Der Glaube wird geradezu zu einer österlichen Lebensquelle.

Der Weg Christi war, menschlich gesprochen, ein Weg in die äußerste Finsternis und Ohnmacht des Scheiterns und Untergangs. An diesem Punkt stehen wir, so oft wir Karfreitag und Ostern feiern.

Aber gerade hier bricht die unerwartete Wende vom Tod zum Leben hervor. Wir werden dabei nicht nur zu Zeugen, sondern zu Teilnehmern und Miterfassten der Auferstehung, einer Neugeburt und Verwandlung der Welt.

Der auferstandene Herr fragt uns: Wo sind meine auferstandenen und auferstehenden Jünger, Brüder und Schwestern?

Seid ihr es? Wollt ihr es sein? Denn nur so, nicht anders, könnt ihr meine Jünger und Jüngerinnen sein.

Sicher wird Josef in der Synagoge während des Psalmengebets wiederholt gehört haben, dass der Gott Israels ein barmherziger Gott ist, der gut zu allen ist und dessen Erbarmen über all seinen Werken waltet (vgl. Ps 145,9).

Die Heilsgeschichte erfüllt sich »gegen alle Hoffnung […] voll Hoffnung« (Röm 4,18) durch unsere Schwachheit hindurch. Allzu oft denken wir, dass Gott sich nur auf unsere guten und starken Seiten verlässt, während sich in Wirklichkeit die meisten seiner Pläne durch und trotz unserer Schwachheit realisieren.

Der Böse lässt uns verächtlich auf unsere Schwachheit blicken, während der Heilige Geist sie voll Erbarmen ans Tageslicht bringt. Die Sanftmut ist der beste Weg, um mit dem Schwachen in uns umzugehen. Der ausgestreckte Zeigefinger und die Verurteilungen, die wir anderen gegenüber an den Tag legen, sind oft ein Zeichen unserer Unfähigkeit, unsere eigene Schwäche, unsere eigene Zerbrechlichkeit innerlich anzunehmen.

Paradoxerweise kann uns auch der Böse die Wahrheit sagen, aber wenn er dies tut, dann nur, um uns zu verurteilen. Wir wissen jedoch, dass die Wahrheit, die von Gott kommt, uns nicht verurteilt, sondern aufnimmt, umarmt, unterstützt und vergibt. Die Wahrheit zeigt sich uns immer wie der barmherzige Vater im Gleichnis (vgl. Lk 15,11-32): Sie kommt uns entgegen, sie gibt uns unsere Würde zurück, sie richtet uns wieder auf, sie veranstaltet ein Fest für uns.

Auch durch Josefs Besorgnis hindurch verwirklicht sich der Wille Gottes, seine Geschichte, sein Plan. So lehrt uns Josef, dass der Glaube an Gott auch bedeutet, daran zu glauben, dass dieser selbst durch unsere Ängste, unsere Zerbrechlichkeit und unsere Schwäche wirken kann. Und er lehrt uns, dass wir uns inmitten der Stürme des Lebens nicht davor fürchten müssen, das Ruder unseres Bootes Gott zu überlassen. Manchmal wollen wir alles kontrollieren, aber er hat alles wesentlich umfassender im Blick.

Wie erreiche ich es, ein reines Herz zu haben? Der Psalm-Beter bittet: „Erschaffe mir, Gott, ein reines Herz“.

Das ist die entscheidende Einsicht, die uns hier vermittelt wird: Ein reines Herz kannst du dir nicht schaffen, auch nicht durch noch so gute, noch so ernst gemeinte Vorsätze. Das schaffen auch keine anderen Menschen, so sehr sie auch zu helfen bereit und befähigt sein mögen. Das schafft nur Gott. Ohne ihn kommt der Mensch nicht zu einem „reinen Herzen“. Diese Einsicht und das entsprechende Verhalten daraus sind der erste, der notwendige Schritt. Sie regt uns an, das reine Herz von Gott zu erwarten, von ihm zu erbitten.

„Erschaffe mir, Gott, ein reines Herz.“ Im Hebräischen steht hier dasselbe Wort wie auf den ersten Seiten der Bibel, wo es heißt: „Am Anfang erschuf Gott Himmel und Erde“.

In seiner Bitte geht es dem Beter also um ein Erschaffen im vollen Sinn des Wortes und damit um etwas, das nur Gott kann, das der Mensch nur von Gott erwarten und erbitten kann. Es geht nicht bloß um ein Reinwaschen, es geht um die Neuschöpfung des Herzens, also um ein Neugeschaffen-Werden von der Mitte seiner Existenz her.

Es ist ein Missverständnis, zu denken, ob ich ein reines Herz habe, sei eine Frage, die nur mit mir selbst und mit Gott zu tun hat. Denn wer kann in unser Herz schauen, wer kennt es – außer Gott! Das Gemeinte hat viel mit meinem Verhältnis zu anderen Menschen, mit meinem Verhalten ihnen gegenüber zu tun.

Wenn ein Herz rein ist, wovon ist es dann rein? Das reine Herz ist rein vom Egoismus, vom ichbezogenen Denken. Einem Menschen, der ein reines Herz hat, geht es zuerst nicht um sich selbst, sondern um Gott und den Nächsten – und gerade darin wird er selbst Mensch. Jesus war ein Mensch mit „reinem Herzen“, das heißt: Er war ein Mensch für Andere, für Gott, seinen Vater, und für die Menschen.

So bekennen wir im Credo: „Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen (...) und ist Mensch geworden.“ Und: „Er wurde für uns gekreuzigt“. Das „reine Herz“ ist also das ungeteilte, das rein auf Gott und den Nächsten ausgerichtete Herz. Dies hat große Konsequenzen für das Leben des Menschen nicht nur in Bezug auf ihn selbst, sondern auch und gerade für sein Verhältnis zu Gott und den Mitmenschen.

Was ist gemeint, wenn wir vom Herzen des Menschen sprechen? Der körperliche Befund gibt Hinweise auf das, was wir meinen, wenn wir vom Herzen als Symbol sprechen. Fragt man jemanden, wo sein Herz liegt, dann werden die meisten auf ihre linke Brusthälfte zeigen. Jeder Mediziner aber wird sagen, dass das Herz ziemlich genau in der Mitte der Brust liegt. Damit haben wir den ersten Hinweis darauf, warum das Herz eine so große symbolische Bedeutung bekommen hat:

Beim Herzen geht es um die Mitte des Menschen; um das, was ihn im Tiefsten trägt und bewegt; um das, was er auf keinen Fall preisgibt.

Das Herz hält den Blutkreislauf in Gang. Spricht man im übertragenen Sinne vom Herzen des Menschen, so geht es also um dasjenige im Menschen, was ihn in Bewegung hält, ihn antreibt, dieses oder jenes zu tun. Es geht um die Motivation seines Lebens, um die innere Kraft, sich nach dem auszustrecken, was ihm wichtig ist. Jesus würde hier von „Speise“ sprechen: meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat … Das Herz ist ein Symbol des Lebens und des Lebenswillens des Menschen.

Die Zeit hat aufs engste mit uns und unserer Einstellung zum Leben zu tun. Zum einen läuft die Zeit an uns vorbei: Wir haben ihren Anfang nicht gesetzt und werden auch ihr Ende nicht miterleben. Dennoch bleibt die Zeit uns nicht äußerlich, sie bestimmt uns von innen her. Wir haben eine Vergangenheit, die uns bis in die Gegenwart hinein prägt, und die Gegenwart wird vergehen, sobald sie sich auf die Zukunft hin öffnet.

Die Zeit ist mehr als ein äußeres Maß, sie ist ein innerer Auftrag, durch den wir zu uns selber kommen, denn die Zeit macht unser Wesen aus. Die innere Bestimmung, die uns mit der Zeit gegeben ist, gleicht einem Abenteuer, das wir nie hinter uns gebracht und bestanden haben. Keiner steigt zweimal in denselben Fluss, und so können wir auch die Zeit nie auf dieselbe Weise noch einmal neu erleben; vielmehr ändert und verändert sich alles in und mit der Zeit.

Dennoch führt diese Erfahrung nicht in die Beliebigkeit, denn das Bestehen und Durchleben unserer Zeit macht unsere Bestimmung aus: Wir benötigen sie, um in ihr zu uns selbst zu kommen und in unserem Menschsein zu wachsen und zu reifen. So erfahren wir die Zeit nicht nur als das große Geschenk, sondern als eine verantwortungsvolle Aufgabe, die uns im Leben auferlegt ist. Vor allem sind wir selbst die Zeit. Sie ist das, was wir daraus machen.

Es geht im geistlichen Leben darum, anders zu werden, aber kein anderer; und „anders werden“ heißt: ein Mensch, der in allem offen ist für Gottes Gegenwärtigkeit im eigenen Leben.

Die menschliche Natur darf im Glauben nicht verbogen werden, denn sie ist von unendlicher Kostbarkeit: Der Herr vergleicht nicht umsonst seine Gnade mit Perlen, weil jede Perle so einzig in ihren Eigenschaften ist, dass man nie zwei findet, die einander völlig gleichen.

So geht es um eine Spiritualität des Alltags.

Das wichtigste „Werk“, die wichtigste Aufgabe unseres Lebens sind wir selber. Alles, was uns im Leben begegnet, von der Freude bis zum Leid, vom Hellen bis zum Dunklen, vom Liebgewonnen bis zum Traurigen - alles vermag dem dienen, dass wir zu uns selber finden.

Aber wie sollen wir es verarbeiten und aus all dem, was uns zustößt, das Rechte lernen? Wie können wir uns wahrhaft einüben in das, was uns in unserem Leben aufgetragen ist? In solchen Fragen drückt sich die Sehnsucht aus, dass wir uns selbst treu bleiben wollen, gleich um welchen Preis. Es wird uns gelingen, wenn wir uns dem Lebensstil des Herrn angleichen: Jesus ging es nicht um das Wohlhaben, sondern um das Wohl-Sein.

Heute gedenken wir des Apostels Matthias. Er wurde gewählt, um die Zahl zwölf wiederherzustellen, die den zwölf Stämmen Israels, der Gesamtheit des aus-erwählten Volkes, entsprach. In dieser Zahl lag die Sehnsucht nach Vollständig-keit und nach der Universalität des Heils, die weder geschmälert noch aufgehoben werden durfte. Das gilt auch heute noch. Für Jesus haben alle Menschen ein Recht auf die Verkündigung des Heils. (…)

In Matthias können wir die Namen der Jünger und Jüngerinnen aller Zeiten sehen. Von all denen, denen die Sorge um eine Gemeinde oder Gemeinschaft anvertraut ist, wird verlangt, dass sie selbst als Erste das Evangelium leben. Die Wahl des zwölften Apostels sagt einem jeden von uns, dass wir das Evangelium im Herzen aufnehmen sollen, um so als treue Zeuginnen und Zeugen Jesu unter den Menschen zu leben.

Es gibt Christen, die tun viel Frommes, ohne aber fromm zu sein. In einem solchen Fall wird das geistliche Leben zu einem äußeren Betrieb. Diese Fest-stellung gilt auch in einem anderen Sinn, denn wir alle haben unsere festen Gebetszeiten, in denen wir uns in ein geistliches Leben einüben, aber vergessen darüber den Alltag als geistliche (Ein-) Übung.

Der wahre »Gottesdienst« bedarf keiner großen »Aktionen«, sondern des glaub-würdigen, auf Gott hin transparenten Glaubensvollzugs im Lebensalltag: Schon das »Glas Wasser«, in Liebe und innerer Hingabe gereicht, kann uns zum Heil gereichen. Vielleicht war es ein Schwachpunkt der überkommenen Spiritualität, dass sie zu sehr die heroischen Handlungen bedachte, ohne die authentischen, aus dem Glauben gestalteten Grundhaltungen im Kleinen zu fördern. Wer treu ist im Kleinen, und zwar in den ganz alltäglichen Dingen unseres Lebens, wird in das Himmelreich eintreten.

Es bedarf einer Spiritualität der kleinen Schritte und Vollzüge, die von allen Christen zu erfüllen sind. Ein kontemplativer Lebensstil ist ein ganzheitlicher Vollzug, der alle Lebensbereiche des Glaubens umfasst. Im Alltag des Glaubens zeichnet ihn eine unbeirrbare Menschenfreundlichkeit und ein differenziertes und feinfühliges Sensorium für das menschliche Maß aus.

So lange wir verbittert bleiben und Groll hegen wegen Dingen, von denen wir uns wünschten, sie wären nicht passiert, wegen Beziehungen, von denen wir wünschten, sie wären anders ausgegangen, und wegen Fehlern, von denen wir wünschten, wir hätten sie nicht gemacht – so lange liegt ein Teil unseres Inneren brach, unfähig, Frucht zu bringen in dem neuen Leben, das vor uns liegt. Wir enthalten dadurch Gott einen Teil von uns vor.

Wir können aber stattdessen jetzt lernen, die Erfahrungen aus der Vergangenheit, an die wir uns erinnern, als Chance für eine bestände innere Umkehr nutzen. Wir lassen zu, dass das, woran wir uns noch erinnern, wiederum uns erinnert, wem wir eigentlich gehören – nämlich nicht uns selbst, sondern Gott. Wenn wir wirklich und wahrhaftig für ein neues Leben im Dienst Gottes bereit sind, wenn wir wirklich die Freiheit haben, uns senden zu lassen, wohin auch immer Gott uns führt, dann muss unsere gesamte Vergangenheit zu einer Kraftquelle werden, die uns weitergehen lässt.

Wir neigen jedoch dazu, unsere Vergangenheit zu unterteilen, und zwar in die guten Dinge, an die wir uns dankbar erinnern, auf der einen, und die schmerzlichen, die wir eben akzeptieren oder vergessen müssen, auf der anderen Seite. Diese Unterteilung, die auf den ersten Blick ganz natürlich scheint, hindert uns jedoch daran, unsere Vergangenheit insgesamt als Quelle für unsere Zukunft zu nutzen. Ein solches Denken versperrt uns in einen völlig von uns selbst ein-genommenen Blickwinkel darauf, was für uns bei allem herausspringt. Diese Haltung wird dann zu einem weiteren Versuch der Schmerzvermeidung. Wenn wir die besagte Unterteilung erst einmal innerlich akzeptieren, dann entwickeln wir eine Mentalität, die uns hoffen lässt, mehr gute als schlechte Erinnerungen zu sammeln: mehr Dinge, über die wir froh sein können, als solche, die wir bereuen: mehr Dinge, die wir feiern, als solche, über die wir klagen.

Dankbarkeit bedeutet in der tiefe, das Leben als ein Geschenk zu sehen, das man dankbar annimmt. Und wahre Dankbarkeit schließt das gesamte Leben ein: Das Gute und das Schlimme, das Freudige und das Schmerzliche, das Heilige und das nicht so Heilige. Und wir umfangen das alles, weil uns das Leben Gottes bewusst wird, die Gegenwart Gottes inmitten all dessen, was geschieht.

Klagen macht uns arm: es erinnert uns mit aller Macht daran, wie klein wir sind. Aber genau an diesem Punkt, in diesem Schmerz oder der Armut oder der Unbeholfenheit, lädt uns der Herr des Tanzes ein, aufzustehen und erste Schritte zu tun. Denn in unserem Leiden, und nicht losgelöst davon, kommt Jesus mitten in unsere Traurigkeit hinein, nimmt uns bei der Hand, zieht uns sanft hoch und lädt uns zu Tanz ein. Wir finden den weg, so zu beten, wie es der Psalmist tat: „Da hast du meine Klage in einen Reigen verwandelt“ (Ps 30,11). Denn mitten in unserem Schmerz finden wir die Gnade Gottes.

Und während wir tanzen, wird uns klar, dass wir nicht auf der kleinen Fläche unseres Schmerzes stehen zu bleiben brauchen, sondern einen Schritt darüber hinaus tun können. Wir ziehen dabei andere mit und laden sie ein zu einem größeren Tanz. Wir lernen, Platz für andere zu schaffen – und für den Einen in unserer Mitte. Und wenn wir in die Gegenwart Gottes und der Menschen kommen, die zu ihm gehören, dann stellen wir fest, dass wir unser Leben als reicher empfinden. Wir erfahren, dass die ganze Welt eine Tanzfläche ist. Unser Schritt wird leichter, weil Gott auch andere zum Tanzen aufgefordert hat.

Mühelos errungene Siege gefallen uns: Wachstum und Entwicklung ohne Krise. Heilung ohne Schmerzen, die Auferstehung ohne Kreuz. Kein Wunder, dass wir uns gern Paraden anschauen und heimkehrenden Helden, Wunderheilern und Rekordbrechern zujubeln. Da ist es nicht weiter verwunderlich, wenn unser Gemeinwesen so organisiert ist, dass es das Leiden auf Abstand hält: Menschen werden auf eine Weise bestattet, die den Tod mit Beschönigung und schmückendem Beiwerk verschleiert.

Institutionen verstecken die psychisch Kranken und die Straftäter in der hartnäckigen Leugnung, dass auch sie zur Menschheitsfamilie gehören. Selbst unsere Umgangsformen im Alltag verleiten dazu, Gefühle zu verbergen, lieber zwischen zusammengebissenen Zähnen Höflichkeitsfloskeln von uns zu geben und dadurch eine echte, heilsame Auseinandersetzung zu verhindern. Freundschaften bleiben oberflächlich und kurzlebig.

Jesus war da ganz anders. Jesus brachte zwar Trost und kam mit freundlichen Worten und heilender Berührung, aber er kam nicht um im Schnellverfahren all unseren Schmerz wegzunehmen.

Gott sagt zu Mose, dass er ihn und sein Volk jetzt in das Land, in dem Milch und Honig fließen, führen will. Doch bevor dies geschehen konnte, hatte Gott das Volk zuerst mal aus der Sklaverei aus Ägypten befreit. Ägypten stand für „Immer zu wenig“. Das Volk Gottes diente den Ägyptern als Sklaven und hatten von allem einfach immer zu wenig. Zu wenig Essen, zu wenig Kleider, zu wenig Freiheit, zu wenig Möglichkeiten, zu wenig Träume und zu wenig Ressourcen. Dann kam der Tag, an dem Gott sein Volk befreite und es aus Ägypten in die Wüste führte. Dort versorgte er sein Volk mit Manna und Wachteln, die vom Himmel fielen und sie hatten immer gerade genug. Nie zu viel. Einfach genug.

Die Wüste stand für „gerade genug“. Sie hatten alles, was sie benötigten, aber nie etwas zuviel. Nie ein Extra. Nie Überfluss. Dann kommt der Tag, an dem Gott zu Mose sagt: „Jetzt führe ich sie ins Land, in dem Milch und Honig fließt.“ Wir lesen, wie Gott sagt: „überfließt.“ Das Land, in das Gott sie führen wird, ist das Land des Überflusses. Und genau in dieses Land will Gott auch uns führen. Immer und immer wieder. Egal in welcher Situation wir stehen, das Ziel für uns ist immer Überfluss.

Es kann gut sein, dass du dich heute im Land des „immer zu wenig“ befindest.

Gib Gott eine neue Chance und bleib dran mit ihm, er wird dich weiterführen.

Es kann auch sein, dass du dich im Land des „gerade genug“ befindest. Bleib dran. Bleib dran mit Gott. Er ist dran und hat dich nicht vergessen. Er arbeitet im Hintergrund deines Lebens. Gott führt uns zum Land des Überflusses, wenn wir dranbleiben und die Hoffnung und den Glauben daran nicht aufgeben.

Gott will uns mit der ganzen Fülle des Lebens begegnen.

Verschwenderisch, überfließend, mehr als genug will Gott uns jeden Tag beschenken.

In Psalm 23 stellt der Beter fest „Du Gott bereitest vor mir einen Tisch angesichts meiner Feinde; du hast mein Haupt mit Öl gesalbt, mein Becher fließt über.“

Gott will uns nicht nur genug geben, sondern überfließend, zuviel.

Seine Liebe, neue Hoffnung, neue Ideen und Möglichkeiten warten auf uns. Mehr als genug. Diese Wesensart spiegelt sich auch in einem alten Brauch der Juden wider. Wann immer sie das Passahmal feiern und den Wein dazu einschenken, wird er in altjüdischer Tradition überfließend eingeschenkt. Der Wein fließt über den Becher hinaus in den Unterteller. Damit sagen die Juden jedes Mal:

„Wir haben einen Gott, der uns mehr als genug geben will. Einen Gott, der uns überfließend segnen und begegnen will. Einen Gott des Segens und Überflusses.“

Es gibt Menschen, die zwar an Gott glauben, aber nur an einen Gott mit Grenzen. Seine Liebe hat Grenzen, sein Segen ist begrenzt und seine Gunst sowieso. „Es geht ja“, oder „Es reicht schon, wir kommen irgendwie durchs Leben!“ sind dann typische Sätze. Doch dieses Bild entspricht nicht dem Gott der Bibel. In der Bibel sehen wir immer wieder, dass wir einen Gott kennen, der uns mehr als genug geben will.

Sein Segen will uns beleben, seine Ideen und Inspirationen sind grenzenlos und er hat immer wieder neuen Segen und Liebe für dich und mich bereit. Darum: Glaube größer und erlebe wie dir die Fülle Gottes jeden Tag von Neuem begegnet. Überfließend, mehr als genug!

„Ich werde euch einen Anderen senden, der euch hilft und immer bei euch ist; er wird in euch sein.“ Diese Ankündigung gilt auch uns. Dieser Andere ist mit uns, es ist der Heilige Geist, den Christus auch „die Kraft von oben“ nennt. Aber sind wir uns dieser außergewöhnlichen Botschaft auch genügend bewusst: Seit der Auferstehung Jesu wohnt Gott in jedem Menschen. Er ist auf unendlich diskrete Weise in uns gegenwärtig. Dass wir diese Gegenwart nicht immer spüren, liegt nicht an unserem geringen Glauben, sondern daran, dass Gott sich nicht aufdrängt. Er tut unserem Gewissen niemals Gewalt an, er achtet unsere Würde und unsere Freiheit.

Der Glauben ist dieses ganz einfache Vertrauen auf seine Gegenwart in uns: zu glauben, dass der Atem des Heiligen Geistes tief in uns das göttliche Ja sagt zu unserem Leben. Und seine Gegenwart in uns wartet darauf, dass auch wir ein klares Ja sagen. Im Bericht von Pfingsten ist davon die Rede, dass Gott seinen Geist über alle Menschen aussendet. Diese grenzenlose Liebe Gottes zu allen Menschen und zur gesamten Schöpfung begeistert.

Alles, was Menschen trennt und Konflikte hervorruft, schmerzt uns. Aber was können wir gegen die Spaltungen auf der Welt tun? Es gibt so viele Strukturen des Unrechts, die geändert werden müssen! Unser persönliches Engagement soll sich nicht darin erschöpfen, die Übel nur anzuprangern. Jeder von uns kann den Missständen begegnen, indem er keine Angst davor hat, die Wunden der anderen zu berühren. Gehen wir vielmehr auf sie zu!

Ja, trotz der gegenwärtigen Schwierigkeiten lassen sich Gründe finden zu hoffen – manchmal gegen alle Hoffnung. Machen wir uns gemeinsam mit denen auf die Suche, die ihr Leben anders führen als wir – mit Christen anderer Konfessionen, Glaubenden anderer Religionen, Agnostikern und Menschen, die nicht an Gott glauben und sich ebenfalls für ein geschwisterliches Zusammenleben und ein Miteinanderteilen einsetzen.

Neue Freude bricht auf, wenn wir geschwisterlich leben und auf Menschen zugehen, die besonders bedürftig sind: Obdachlose, Alte, Kranke oder Vereinsamte, Kinder in Schwierigkeiten, Menschen, die mit einer Behinderung leben, Migranten ... Jeder von uns kann in Situationen geraten, die einen verletzbar machen. Die Pandemie offenbart, wie zerbrechlich das Leben der Menschheit ist.

Wir sind mehr denn je aufeinander angewiesen. In seiner Enzyklika Fratelli tutti erinnert Papst Franziskus eindringlich daran, dass „sich keiner allein retten kann.“ (32) Und er fügt hinzu, dass wir unsere wahre Identität nicht finden, ohne eine „Offenheit für das Universale, ohne uns von dem, was anderswo geschieht, hinterfragen zu lassen, ohne uns von anderen Kulturen bereichern zu lassen oder uns mit den Nöten anderer Völker zu solidarisieren.“ (146)

Angst hat keine Geduld. Angst ist kurzatmig oder sogar atemlos, weil gehetzt. Hoffnung dagegen hat einen langen Atem. Freilich braucht sie ein Ziel, auf das hin sie eingeübt werden soll, ein Ziel, das dem Hoffenden viel oder sogar alles wert ist: ein geliebter Mensch, eine Heimat, Überleben, Rettung, eine Aufgabe, die Sinn gibt. Dann aber ist keine Mühe umsonst. Schon die Einübung heißt ja dann leben, heißt unter Beweis stellen, dass Aufgeben des Menschen nicht würdig ist.

Wer Hindernisse, wer elementare Prüfungen des Lebens hoffend durchsteht, der wird in seinem Menschsein wachsen, der wird über seine alltäglichen Möglichkeiten hinauswachsen (…).

Angst verzerrt das menschliche Wesen, wie sie Gesichter entstellen kann. Sie treibt den Menschen in den Tod, wie immer das konkret aussehen mag. Hoffnung dagegen drängt den Menschen zum Leben, zum immer volleren Leben. Sie zieht ihn mit sich fort, so dass er viel mehr kann, als er ahnt.

Sehr schön sagt Charles Peguy in seinem Loblied auf das kleine Mädchen Hoffnung, sie sei es, nicht ihre beiden großen Schwestern Glaube und Liebe, die immer weiter vorwärtsdrängen, die „Kleine, die alles mit fortzieht. Denn Glaube sieht nur, was ist. Sie aber sieht, was sein wird. Liebe liebt nur, was ist. Sie aber liebt, was sein wird. (…) Hoffnung sieht, was sein wird. In der Zeit und für alle Ewigkeit.“

Was ist Hoffnung? Ein bloßes Gefühl? Eine Theorie? Eine Rechnung? Etwas von dem allen ist sie schon. Aber sie selbst ist mehr. Vielleicht kann man sagen:

Hoffnung ist die Kraft zur Selbsterhaltung, die als innerster Funke im Leben brennt. Hoffnung gibt auch in der äußersten Ohnmacht noch eine rätselhafte Gewissheit, dass wir es schaffen werden. Hoffnung ist der Antrieb, auch im Angesicht des Todes weiterzumachen.

Sie ist Feuer, „das brennen will, auch wenn man es auslöscht. Sie ist der Drang, im Sinnlosen Sinn zu finden und in der Verwirrung der Lügen die Wahrheit zu entdecken. Hoffnung ist der Samen des Lichtes, der in der tiefsten Finsternis verborgen liegt. Manchmal entdecken wir sie direkt neben uns, oft im Verborgenen.“

Wer Zukunft hat, kann hoffen. Wer hofft, hat Zukunft. Trotz seiner Angst, inmitten seiner Angst sagt er „... trotzdem Ja zum Leben“ (Viktor E. Frankl).

Die gestaltete Gegenwart ist ... die Hoffnung für die Zukunft.

Wenn Gott kommt, dann stehen auch unsere Maßstäbe zur Debatte. Das kann sich auf verschiedene Weise zeigen, aber er macht uns jedenfalls die Augen auf.

Er zeigt uns, wie wir die Welt betrachten sollen, und dass in dem Licht seiner Geburt, seines Kommens, manches anders werden kann, als wir es bisweilen tun.

„Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf“, heißt es im Johannesprolog. Aber es gab, Gott sei Dank, immer wieder Menschen, die ihn aufgenommen haben. Und sehr oft waren es diejenigen, von denen wir es nicht vermutet hätten. Die Hirten, die zufällig auf ihren Feldern waren des Nachts bei ihren Schafen. Die anderen haben geschlafen, sie haben es nicht bemerkt. Es waren die Weisen, die Heiden aus dem Osten, die Wahrheitssucher, die ihn schließlich aufstöberten.

Das ist eine Mahnung an uns, dass wir sehen, zu denen zu gehören, die wachen und die ihn finden, die sich darüber freuen und die ihn anbeten.

Die Heiligen Drei Könige sind in besonderer Weise ein Sinnbild des menschlichen Pilgerns. Sie sind zeitlebens auf der Suche nach Wahrheit und Erfüllung ihres Lebens. Deswegen brechen sie auf, suchen, fürchten keine Gefahren: weder die weglose Wüste noch den despotischen Herodes. Sie zeigen uns allen, was „Leben“ heißt: auf einen Stern der Hoffnung zugehen, der uns nicht enttäuscht.

Und auch darin sind sie Vorbild, wie sie die Erfüllung finden: Sie finden das Gesuchte auch in der Unscheinbarkeit eines Kindes im Stall. Sie fallen nicht einfach auf den Glanz der Paläste herein. Sie wissen, wem allein Anbetung gehört und scheuen sich nicht, dem Kind als dem gesuchten König der Welt zu huldigen. Dafür öffnen sie alle ihre Schätze, die sie mitbringen. Als veränderte Menschen kehren die Könige auf anderen, neuen Wegen in ihre Heimat zurück.

Wenn wir auf den Straßen unseres Lebens wandern, kommen wir immer wieder aus Dunkelheit und Irrtum, Verfehlungen und Sünde. Unser Pilgerweg hat darum auch wie die Reise der Drei Könige ein Ziel. Es geht um das Finden des wahren Herrn der Welt und gewiss auch um ein Ziel in dieser Welt: Dieses liegt im Ausgleich und in der Versöhnung unter den Völkern. Es geht wirklich um die Erneuerung der Menschheit.

Mensch werden heißt Kind werden. Seit Adam und Eva gibt es keine Ausnahme davon. Der Weg zum Menschsein führt über das Kind. Es ist Gottes eigener Weg. Gottes Sohn ist Mensch geworden, indem er Kind wurde.

Wir gehören zu ihm, wenn wir seine Freunde aufnehmen, die Kinder, und wenn wir wie Kinder ihn selbst aufnehmen.

Nur wer Kind wird, geht ein in Gottes Reich. Einfach werden, lauter sein, mitleiden können, sich freuen können. Sich beschenken lassen und weiterschenken.

Das Kind – Heilkraft gegen Resignation und Berechnung, gegen Egoismus und Sinnleere. Das Kind, das uns um sein Leben und um seinen Lebensraum bittet. Das Kind in der Krippe, das uns einlädt, mit ihm Mensch zu sein und von ihm göttliches Leben zu empfangen.

Jesus ist gekommen, um mir das Ohr für die Stimme zu öffnen, die sagt: „Ich bin dein Gott, ich habe dich mit eigener Hand geschaffen und liebe die Werke meiner Hände. Ich liebe dich mit einer grenzenlosen Liebe; denn ich liebe dich wie mich selbst. Lauf nicht vor mir weg. Komm zurück zu mir – nicht nur einmal oder zweimal, sondern immer wieder. Du bist mein Kind. Wie kannst du zweifeln, dass ich dich wieder in die Arme schließen, dich an die Brust drücken, dich küssen und mit meinen Händen dir durchs Haar streichen werde? Ich bin dein Gott – der Gott des Erbarmens und des Mitgefühls, der Gott der Vergebung und der Liebe, der Gott der dich liebevoll umsorgt. Sag bitte nicht, mir läge nichts mehr an dich, ich könne dich nicht ausstehen, und es gäbe keinen Weg zurück. Das Stimmt nicht. Ich möchte so sehr, dass du bei mir bist. Ich möchte so sehr, dass du eng mit mir befreundet bist. Ich kenne alle diene Gedanken. Ich höre all deine Worte. Ich weiß um all deine Taten. Und ich hab dich lieb; denn du ist schön, nach meinem Bild geschaffen, ein Ausdruck meiner innigsten Liebe. Richte dich nicht selbst. Lass meine Liebe bis in die tiefsten verborgensten Winkel Deines Herzens gelangen und dir deine Schönheit zeigen, eine Schönheit die du aus dem Blick verloren hast.“

Wenn wir es eilig haben, wenn wir alles sofort wollen, besteht das Problem nicht darin, dass wir keine Zeit mehr haben. Das Problem besteht darin, dass wir nicht auf Gott warten, dass wir von dem, was wir gerade erleben, tun und antreffen, nichts anderes erwarten als nur gerade diese Sache, dieses Vergnügen, diese unmittelbare Befriedigung.

Wir erwarten nicht etwas Unendliches, Ewiges, wir warten nicht auf Gott. Wir ersticken die Zeit, weil wir nicht das Warten auf Gott atmen.

„Atmet immer Christus" Der heilige Antonius, der Vater der Mönche, sagte vor seinem Tod den Jüngern: “Atmet immer Christus!” Wie sehr hat Antonius seine geistlichen Söhne geliebt, dass er ihnen als Erbe nicht Güter, nicht Reichtümer, nicht Macht, sondern das Bewusstsein eines Bedürfnisses, einer existentiellen Armut, einer radikalen Ohnmacht vermachte, das Bewusstsein, dass sie Christus brauchen wie die Luft zum Leben!

Der heilige Antonius hat seinen Jüngern gleichsam gesagt, dass wir, wenn wir Luft brauchen, eigentlich Christus brauchen, dass also jedes menschliche Bedürfnis ein wirkliches, konkretes Zeichen dafür ist, dass wir Christus, das Warten auf Christus, brauchen.

Damit sagt er uns eigentlich Folgendes: Wenn ihr nicht genug Luft habt, wenn ihr Hunger und Durst habt, wenn ihr nicht gesund seid, denkt daran, dass ihr Christus braucht und immer brauchen werdet, dass ER es ist, der in Wirklichkeit der Tiefe des menschlichen Herzens fehlt. Das will nun nicht heißen, dass wir nicht atmen sollen, dass wir nicht essen und trinken sollen, dass wir das Gesundsein und die Freundschaft nicht schätzen sollen. Indem Jesus Mensch geworden ist, hat er das alles gewürdigt, er hat das alles genossen. Aber er hat alles Menschliche immer gelebt als Mittel der Beziehung zum Vater, als konkrete Gelegenheit, an den Vater zu denken, den Vater zu lieben, alles vom Vater zu erbitten, in allem den Vater zu preisen.

Die Sünde hat die Zeit und die Ewigkeit betrogen, weil sie die Zeit des Wartens auf Gott hintergangen hat. Die Hand von Eva und Adam, welche sofort eine alternative Vollendung des eignen Ich dem Du Gottes vorgezogen hat, zerbrach den Sinn der Zeit, die Bedeutung der Zeit, die Schönheit der Zeit, weil sie das Warten auf Gott verraten hat. Die Ursünde bestand im sofortigen Nehmen, sie war eine Reduktion der Sehnsucht der Zeit nach dem Ewigen auf ein „main-tenant“, auf ein Festhalten der abgerissenen Frucht, eine Verweigerung des Wartens auf das Du.

Mit der Sünde hat die Zeit ihre Fülle und Schönheit verloren, Raum des Wartens auf Gott zu sein, der uns erschafft, um uns an sich zu ziehen. Nach der Sünde kommt Gott zu einem Spaziergang in den Garten. Das heißt, dass Gott sich in der Zeit ausdrückt, dass er in der Zeit einherschreitet. Und da entdeckt er, dass die Zeit für den Mann und die Frau nicht mehr Warten auf ihn ist.

Und da lässt Gott die Mühsal der Arbeit, den Schmerz des Gebärens und den Tod, der die Zeit zerbricht in die Erfahrung des Menschen eintreten.

Der Mensch kann entdecken, dass Mühsal, Schmerz und Tod Zeichen und Erfahrung der Ewigkeit sein können, wenn sie wieder im Ausgespanntsein auf das Du gelebt werden.

Der Herr, der mächtiger ist als die Zeit, hat Großes an ihr getan. Er hat sie geschaffen, um sie in seine Ewigkeit hinein zu erlösen. Ein Jetzt der Ewigkeit ist in dir, das schon begonnen hat, deine irdischen Augenblicke in sich hineinzusammeln. Kein heller Jubel ist dir abverlangt, armes Herz, in diesem Advent, der ja ein Leben lang dauert, da dein Advent erst endet, wenn dir gesagt wird: Geh ein in die Freude deines Herrn!

In dir muss nur die demütig nüchterne Freude des glaubenden Harrens leben, das nicht meint, das greifbar Gegenwärtige sei alles. Ist diese Freude, die adventliche Freude, so schwer?

Frage nicht, zweifle nicht: Du hast, mein Herz, schon die Freude des Advents gewählt. Sage dir darum mutig gegen deine eigene Unsicherheit: Es ist Advent des großen Gottes.

Wenn du es glaubend und liebend sagst, ziehen in das Jetzt dieses Wortes die heilgewordene Vergangenheit deines Lebens und die Zukunft, die ewig und grenzen-los ist, ein. Denn es zieht in das Herz der ein, der der Advent selber ist: der Herr, der schon in die Zeit unserer Welt gekommen ist, um sie zu erlösen.

Advent – Ankunft – heißt eigentlich, einmal ganz wörtlich übersetzt, Zukunft. So ist schon im Wort selbst ein seltsames Ineinander von Gegenwart und Zukunft, von Dasein und Ausständigsein, von Besitz und Erwartung ausgesprochen.

Auch in der Adventsliturgie schwingen geheimnisvoll Gegenwart und Zukunft des christlichen Handelns ineinander: Es wird in ihr das Gedächtnis der Mensch-werdung des Wortes Gottes gefeiert, die schon geschah und die bleibt, und die Erwartung der endgültig erlösenden Wiederkunft Christi, die noch aussteht und doch unaufhaltsam im Kommen ist.

Die adventliche Er-innerung der Liturgie macht alles zugleich innerlich: das Harren der Vergangenheit der vorchristlichen Väter auf das Kommen des noch verborgenen Heils, die Gegenwart des in der Welt schon geschehenen, aber noch verhüllten Heils in Christus, die Zukunft des in der Verwandlung der Welt zu enthüllenden Heils.

Wachsamkeit ist das Gebot der Stunde, die Haltung der Christen in dieser Weltzeit. (…) Türhüter, Wächter sollen wir sein. Der Wächter traut nicht dem Augenschein. Er vertraut nicht allein einem Sinn; er lauscht, er schnuppert, ertastet, er späht. Er nimmt seine sieben Sinne zusammen. Er weiß, dass man ihn täuschen kann, dass sich andere als Hausherren ausgeben werden, dass man versucht, ihn in der Dunkelheit zu umgehen. Der Türhüter steht auf der Grenze zwischen Vertrautem und Fremden.

Nehmen wir Christen dieses Wächteramt wahr? Sind unsere Sinne geschärft, sind wir aufmerksam gegenüber den Täuschungsmanövern unserer Zeit? Suchen unsere Augen in der Dunkelheit den wiederkommenden Herrn? Oder ziehen wir uns, des Wartens müde, in unsere Behausung zurück, ins Sichere, ins Bequeme, dahin, wo auch die anderen alle sind? Sind wir bereit, andere zu wecken, aufzurütteln, damit sie mit uns den Herrn empfangen können?

„Bereitet den Weg des Herrn!“

Da geht’s nicht nur um unseren eigenen Weg, nicht nur um das, was wir uns ausdenken und zuwege bringen, um die Summe unserer Erfindungen und Leistungen. Gott hat sich auf den Weg gemacht. Er ist uns entgegengekommen, so entgegen-kommend und zuvorkommend, wie er ist. Dafür bürgt ein Name: Jesus Christus. Er ist der Weg. Auf diesem Weg kommt Gott uns entgegen. Er führt uns in die Freiheit. Er eröffnet neue Möglichkeiten. Das dürfen wir anderen sagen und uns selbst gesagt sein lassen: Du hast viel mehr Möglichkeiten, als du ahnst, ganz zu schweigen von den ungeahnten Möglichkeiten Gottes mit dir.

Wenn du nicht weiterkommst und auf der Stelle trittst, wenn du dich verrannt hast oder am Nullpunkt angekommen bist – du brauchst nicht aufzugeben. Gott kommt dir entgegen.

Du kannst ihm den Weg bereiten. Du kannst Steine des Anstoßes aus dem Weg räumen. Du kannst Berge von Vorurteilen abtragen und Täler der Not überwinden helfen. Die Welt wird nicht dadurch besser, dass wir sie auf den Kopf stellen und Ausweglosigkeiten breittreten, sondern dass wir gangbare Wege eröffnen.

Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen …Warum ist Jesus diesen Weg gegangen? Warum hat er nicht mit Macht klare Verhältnisse geschaffen? Es ging ihm allein um Gott, um Gottes Herrschaft. Die wird verdunkelt, wo Menschen über Menschen herrschen. (…)

Die Kirche ist der Raum, in der jeder spüren können muss, wer Herr im Haus ist. Bei uns sollen die Menschen eine Ahnung bekommen: „Denen geht’s tatsächlich um Gott.“

Sind wir nicht gewaltig überfordert? Wir wissen doch, wie’s in der Welt und auch unter uns zugeht. Oft allzu menschlich. Es geht eben nicht anders …

Doch, sagt Jesus, es geht anders. Mit mir geht es anders: Bei euch soll es nicht so sein, sondern wer bei euch groß sein will, der soll euer Diener sein (Mk 10,43). Da geht kein Weg daran vorbei. Zur Nachfolge gibt es keine Alternative. Also versuch’s auf diesem Weg. Wie denn sonst wollt ihr deutlich machen, dass es um Gottes Herrschaft geht? Wenn ihr selbst euch als Herren aufspielt, dann merkt keiner mehr, wer Herr im Haus ist. Dann denkt jeder: „Das ist in der Kirche wie überall in der Welt“. Also versucht es.

Dazu lädt Jesus ein, dass wir uns nicht anpassen, sondern es anders versuchen als andere. Bei euch soll es nicht so sein…

Der auferstandene Christus begegnet seinen Jüngern oben auf dem Berg: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf der Erde. Ist das unsere Welt, unsere Situation: oben auf dem Berg, Gipfelerfahrung? Viele sagen: Es geht gewaltig bergab. Wie soll man das zusammenbringen: oben auf dem Berg und unten am Boden? Wir sind eingespannt zwischen Macht und Ohnmacht, zwischen Universalität des Gottesreiches und Provinzialität unserer Eigeninteressen, zwischen Nachfolge und Trott.

Hat Jesus bei uns Macht? Was ist das für eine Macht? Wie zeigt sie sich? Sie ist ablesbar in Jesu Leben, in seinem Handeln. Er ist kein Macht-Haber nach den Mustern unserer Gesellschaft, in Politik und Wirtschaft. Er hat nicht den starken Mann markiert. Er widerstand der Gewalttätigkeit nicht durch eine Aktion seiner Allmacht, sondern durch die Passion seiner ohnmächtig machtvollen Liebe.

Es ist kaum zu fassen: Gerettet und erlöst werden wir nicht durch die Macht der Mächtigen, sondern dadurch, dass Gott an unserer Ohnmacht teilnimmt und sich auf unsere Not einlässt. Das Heil liegt nicht in der Liebe zur Macht, sondern in der Macht der Liebe. Die ist stärker als der Tod. Das ist die Macht, die in der Auferstehung offenbar wird: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf der Erde.

In wenigen Wochen feiern wir Weihnachten. Eine neue Art von Herrschaft kommt in Betlehem zur Welt. Gott regiert nicht – wie man es sich bis dahin vorgestellt hat – mit einem Zepter von oben herab, unnahbar. Er ist ganz dicht an der Seite der Menschen, er lebt mitten unter uns. Das ist riskant, lebensgefährlich. Er zerbricht den Stock des Treibers, indem er sich vor Pilatus den Rohrstock in die gefesselten Hände stecken lässt. (…)

Der Stock des Treibers, der zerbrochen werden soll, sitzt auch in uns: Immer mehr, immer besser, immer schneller, koste es, was es wolle. Ideologien brauchen den Treiber, Programme brauchen den Treiber, Systeme brauchen den Treiber, den Einpeitscher. Nur Gott braucht den Treiber nicht.

Er ist nicht ein Programm geworden, nicht eine Idee, nicht ein System irgendwo in der Ferne, nein, er ist Mensch geworden, ganz dicht bei uns. Verletzlich wie ein Kind, ein Kind, das uns anrührt, uns ans Herz geht und unsere besten Kräfte lockt. Man kann nicht vom Kind in Betlehem sprechen, ohne zu bedenken, welchen Weg Jesus gegangen ist. Er ist sich treu geblieben, entwaffnend in seiner Wehrlosigkeit.

Die Freundschaft mit führt zu anderen Weggefährten. Wo Liebe echt ist, drängt sie zur Gegenseitigkeit; sie wird zu einem Geben und Nehmen, das untereinander verbindet. Ein jeder, eine jede ist mitverantwortlich für die anderen. Die Liebe fragt wie von selbst: Wie geht es wohl dem anderen? Wer braucht jetzt meine besondere Aufmerksamkeit? Wem kann ich etwas abnehmen? Sie ist auch sensibel dafür, dass jemand am Ende ist oder gar ausgebrannt. Dieser achtsame Blick füreinander ist oft die Rettung in solchen Situationen. Wie gut tut es, einem Menschen zu begegnen, der einfach gibt, der wie selbstverständlich trägt und mitträgt, der sich unprätentiös dem anderen schenkt. Eine solche Liebe hätte man früher als „jungfräulich“ bezeichnet; zu einer solchen Liebe lädt uns Christus ein, ob wir ehelos leben oder verheiratet sind. Die ganz konkrete gegenseitige Liebe ist das Merkmal der Jüngerinnen und Jünger Jesu.